在我们的知识、经验与感觉之中，心外总是有物存在的，不管我们看不看它，想不想它，物就在那里。
反过来说，“心外有物”才是常识，才是正理，而且这个常识得到了当今科学的强大支持。今天我们已经很少有人去怀疑了，而敢于怀疑的人，多半会被斥为无知或傻瓜。
好，我们不辩解，先来耐心地看一看先生怎么说吧。
先生说：“身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。”
注意，先生所说的事物，不是康德说的自在之物，而是已经被人的意识所捕捉到心里的事物。先生常把这种“物”称之事，
好，我想，精明的朋友一定会说：你这是人为定义，把物说成是事，那当然就心外无物喽。
但是，我就是要问，在我的意识还没有触碰之时，外物存不存在？
好，话分两头说，先看先生的定义有没有道理。
首先，请问我们脑子里面的所有概念、想法、思想和念头，有哪一个是在心外的？或者说有哪一个外来之物没有被你的认识结构、思维和情绪所染着和编码？
也就是说，凡我们能思、能想和能说的所有东西，没有哪一个是在心外的，因为我们的大脑只能对心理的照片进行认知与反应，而不能对外面的事物直接发生作用。
其实，这不是先生定义，而是实际情况，在我们的心里，早就是万物一体化的存在了。
比如，你恨一个人，你以为恨的是心外之人吗？错了，你其实恨的是你自己心里的一个部分，而只是称之为“他”而已。你只需仔细审察这种恨给你带来的身心变化，就知道这个“他”不在心外。
其次，你仍然坚持，我就是要问一问：当我的心没有接收或触碰外物之时，这个外物存在不存在？如果它存在，那随便你怎么说，心外无物还是不成立，或者说，只是有条件的成立。
嗯，这的确是一个无法回避的问题，历史上有很多人都试图回答，但都有漏洞。比如，最有名的贝克莱大主教说，“存在就是被感知”。
据说有一次郊游的时候，学生问先生：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
想象一下，春天来了，桃花在山涧之中自开自谢，这跟看不看可关系？我看不看，它都是这样！这个问题把先生逼到了绝路，但是先生从容地回答：
”你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
这是一段几百年前的公案，当时的人们无法理解，只能靠悟，很多说懂了的人，其实根本就不懂。
先生回答的第二个意思好懂，就是说当意识捕捉到花开的时候，花自然已经在心中，这时说心外无物，是没有问题的。关键是第一个意思，怎么叫同归于尽“寂”？这个“寂”字是什么意思？
是没有吗？如果是没有的意思，那就是心外无物。跟第二个意思重复。如果是有，那为什么不直接说有，而要说寂静呢？因为，“说有，说无”都不对，所以说寂，而“寂”是一个中间的状态，当时根本就无法理解。
这个问题，只有当量子力学登上科学的大舞台时才能回答。
先生所说的这个“寂”与量子力中的叠加性概念极为相似，就是说当你不看花的时候，花就会以“在与不在”两种状态同时存在。
在当代，这个问题也让大名鼎鼎的爱因斯坦极为光火，他狠狠地问身边的波尔：“你真的认为，我们不看月亮的时候，月亮就不存在吗？”
没想到波尔冷冷地说道，“那么，尊敬的爱因斯坦先生，那就请你作一个反向的证明吧。”据说，爱因斯坦沉默许久，最终哑口无言。
到这里，我真的想对大家说：“我们的世界观，到了应该升级的时候了。”因为，我们大多数人，还停留在西方文艺复兴到经典物理学的这段光辉岁月。
先生曾经的花树问题，变成了今天的月亮问题，而大名鼎鼎的爱因斯坦也不能证明，当我们不看月亮之时，月亮仍然存在。
曾几何时，尼悉就高傲地宣称“上帝已经死了”，这是西方世界观的第一次重大升级。后来随着量子力学的兴起，霍金又再一次宣告，“哲学也已经死了”。
霍金在他的《大设计》中讲到他最新的世界观，叫着“依赖模型实在论”，书中写道：“不存在一个与图像或理论无关的实在性概念。”这就是说，任何一个外物，如果不和认知它的主体联系在一起，说它在不在没有意义。
好了，说了半天，还是在说理，那有没有一种实验来证明呢？因为科学是讲实证的啊。好，我不看月亮的时候，月亮到底在不在，能否做成一个实验？
能，科学家们当真做了一系列的实验，每一次结果都证明爱因斯坦错了，当我们不看月亮的时候，月亮真的有可能不在。爱因斯坦的经典客观实在性，我们大多数人坚不可摧的常识，再一次被历史掩埋于尘土之中。
而其中最为生动有趣的是一个叫薛定谔的猫的实验，大家感兴趣的可以网上搜索一下，这里就不细讲。