现象学”这个术语在现代哲学中被广泛用于各种不同的意义上，就像为这门科学的主题命名的术语一样，“现象”。
与伊曼纽尔·康德同时代的德国哲学家约翰·海因里希·兰伯特(JohannHeinrichLambert)在他的《新奥加农》(NeuesOrganon)中首次谈到了他称之为“现象学”的学科。（莱比锡，年）。他用“现象”来指代人类经验的幻觉特征，从而将现象学定义为“幻觉理论”。康德本人只使用过两次“现象学”，但他赋予了“现象学”一个新的、更广泛的意义，进而导致对“现象学”的重新定义。康德将出现在我们经验中的对象和事件与自在的对象和事件区分开来，独立于我们的认知能力强加给它们的形式。前者他称之为“现象”；后者，“本体”，或“自在之物”。康德认为，我们所能知道的一切都是现象。
下一代哲学家，特别是GWF黑格尔，竭力证明这是一个错误。黑格尔的第一部主要著作《精神现象学》（年）追溯了精神（或心智）通过不同阶段的发展，在这些阶段中，精神（或心智）将自身理解为现象，直至完全发展的地步，在此阶段它意识到自己的本来面目本身——作为本体。现象学是一门科学，在这种科学中，我们通过研究心灵向我们显现的方式来了解心灵本身。
在19世纪中叶，“现象”的定义进一步扩展，直到它成为“事实”或“任何被观察到的情况”的同义词。结果，“现象学”获得了它在当代使用中最常拥有的意义——对任何给定主题的纯粹描述性研究。从这个意义上说，威廉·汉密尔顿爵士在他的《形而上学讲座》（年）中将现象学说成是对心灵的纯粹描述性研究。类似的是爱德华·冯·哈特曼(EduardvonHartmann)在他的《道德意识现象学》()的书名中使用了这个词，该书的任务是完整描述道德意识。当美国哲学家CS现象学，他不仅要对所有被观察到的真实事物进行描述性研究，而且还要对头脑之前的事物进行描述性研究——对真实、虚幻的知觉、想象或梦的知觉。现象学的任务是制定一个类别列表，其中包含可以包含在“成为”的最广泛含义中的任何事物。Peirce在年引入了这个术语的含义。
迄今为止所描述的变化都是由于“现象”的含义的扩展，但现象学，这些不同意义上的现象科学，仍然是一个研究领域，与哲学的整体关系可与哲学相媲美。逻辑、伦理和美学。通常建议将其作为描述性研究，先于任何尝试提供对现象的解释。但是自从埃德蒙·胡塞尔在年代初期使用这个词以来，它就成为了一种哲学研究方式的名称——通过使用现象学方法。对于那些将他们的方法视为哲学中唯一正确前进方式的现象学家来说，现象学因此是当今最好的，也许也是唯一合法的哲学思考方式。对于其他哲学家来说，现象学是当今哲学中的一个流派或运动。然而，与此同时，该术语的旧含义仍然存在。因此，“现象学”有两种不同的含义。在更广泛的意义上，它指的是对给定主题的任何描述性研究。在狭义上，它是一种哲学运动的名称。本条目将处理第二种意义上的现象学。
运动及其起源
“现象”成为理念的学校，其第一批成员在几个德国大学被发现在年前的名字第一次世界大战，特别是在g哥廷根和慕尼黑。年至年间，该小组出版了一系列现象学研究，题为JahrbuchfürPhilosophieundphnomenologischeForschung，其主编是胡塞尔，胡塞尔是该小组中最具原创性和影响力的思想家。大多数现象学运动的较知名的成员-盖格尔，亚历山大Pf的的nDer，舍勒和奥斯卡贝克尔-是COEDITORS，至少在一段时间。马丁·海德格尔(MartinHeidegger)是另一位共同主编，但如果没有严肃的资格，就不能算作现象学家之一。该运动的其他主要人物是阿道夫·莱纳赫(AdolfReinach)和海德薇·康拉德·马修斯(HedwigConrad-Martius)。
对Jahrbuch的贡献范围从胡塞尔关于现象学基础的著作到心灵哲学的论文和舍勒关于伦理的主要著作，再到关于分析判断的性质和集合论中的悖论的文章。由于不同现象学家的兴趣不同，他们对现象学的概念也不同。这些分歧只是逐渐出现，因为胡塞尔进一步发展了现象学方法的理论，并在他的现象学家同行中越来越受到批评。一开始，人们普遍同意现象学是描述性的，它是通过直接意识来描述现象（Anschauung）。最好通过展示它们可能意味着什么，但不意味着什么来开始澄清这些术语。
描述
描述性、现象和直接意识这三个术语都表明，现象学在这里被更广泛地用作可观察现象的纯粹描述性科学。但是这个术语的更广泛含义并不包括现象学家认为现象学最重要的特征——它是一门非经验科学。从现象学运动的一开始，当现象学的概念在其他方面仍然相当模糊时，人们普遍同意现象学不描述经验上可观察的事实问题。早期现象学家坚持这一点，反对当时盛行的哲学观点。
康德区分了三种陈述：经验陈述、定义为真的陈述（他称之为“分析的”）和第三种他称之为“先天综合”的陈述。在被19世纪早期的德国唯心主义暂时黯然失色之后，康德在19世纪后期找到了许多充满活力的追随者。但也有许多哲学家发现康德对第三类陈述的描述——既非经验性陈述也非分析性陈述——非常令人不满意，他们没有试图提供另一种解释，而是完全拒绝了三方分类。例如，这是由德国实证主义者恩斯特·马赫(ErnstMach)完成的理查德·阿文纳留斯(RichardAvenarius)，他坚持认为不存在非分析性的非经验陈述。那些将所有陈述都视为经验的哲学家具有同等甚至更大的重要性。在他们看来，分析陈述显然依赖于“语言的巧妙操纵”（米尔的短语），因此他们认为逻辑和/或数学的陈述应该是分析的，它们应该是真实的，而且更重要的是难以置信，仅仅凭借任意选择的定义，它们就应该适用于日常经验和科学的对象。因此，英国的JohnStuartMill和德国的ChristophSigwart等人试图证明逻辑和数学中的陈述与科学中的陈述一样具有经验性。
在逻辑的情况下，这种观点的最合理的论据始于观察逻辑处理正确和不正确的思维。思考是一种心理或心理活动，因此必须像任何其他心理或心理活动一样在心理学中进行研究。那么，逻辑似乎要么是经验心理学中的一个特殊领域，要么是一门实践学科，其理论基础由经验心理学提供。在前一种情况下，逻辑与心理学的关系与学习理论或异常心理学与整个心理学的关系相当。在后一种观点中，逻辑与心理学有关，就像测量与几何或会计与算术有关。
反对心理学
现象学家并不是第一个质疑逻辑与心理陈述的认同——他们称之为“心理主义”的观点。但是，尽管其他一些哲学家通过在理论和实践学科之间的区别方面将逻辑与心理学区分开来来解决这个问题，但现象学家以心理学陈述是逻辑陈述而前者不是，从而攻击了逻辑陈述与心理学陈述的认同。胡塞尔的LogischeUntersuchungen（逻辑研究；Halle，–）的第一卷包含对心理学最持久和最艰苦的批判，该书中的论点成为现象学家的第一个集结点。
胡塞尔对心理学的攻击有其特殊的优势，因为他的《算术哲学》（PhilosophiederArithmetik；第一卷，哈雷，；预计的第二卷从未出版）是对算术的坦率的心理学描述。他改变主意的部分原因是与德国数学家和数学哲学家GottlobFrege的争论，其中弗雷格坚持在心理陈述与逻辑和/或数学陈述之间划清界限，在另一。
胡塞尔用了一整本书详细地考察和反驳了各种心理学学说，仔细考虑了每一种观点并试图表明其不足之处。然而，在他所有论点的基础上，他在讨论过程中一次又一次地诉诸于一些一般原则：
心理学处理事实；因此它的陈述是经验性的。直到现在，它还没有产生任何精确的科学定律，其概括也很模糊。另一方面，逻辑规则是精确的。因此，心理概括既不能与逻辑规律相同，也不能成为推导出它们的前提。
经验陈述充其量是可能的，因为总有一种真实的可能性，即进一步的证据将表明它们是错误的。逻辑真理是必然真理。诸如modusponens（“假设如果p，则q为真，p为真，q为真”）这样的逻辑原则是不可能的；它必然有效。
与（1）和（2）密切相关的是经验概括依赖于归纳的论点；它们来自一些个别案例。这不适用于逻辑规则。
(2)和(3)都得到支持，指出在逻辑原则和经验概括之间存在冲突时，逻辑原则总会取得胜利，因为必然真理不会被可能的陈述和逻辑真理所反驳。不能通过归纳概括证明是错误的。
(4)心理学的经验概括最多产生因果律，而逻辑原则不是因果律。论证的前提和结论与因果关系无关；结论的真值不是前提真值的结果。事件之间存在因果关系，事件发生在特定时间、特定地点。但是论证的前提不会“发生”，结论也不会“发生”；它们要么是真的，要么是假的。在有效论证中，结论的真值“遵循”前提；它不是称为前提的事件的影响。
(5)经验法则隐含事实；逻辑规则没有。由于经验法则大概是从对细节的观察中推导出来的，因此可以从经验法则的真实性中推断出在某个地方和某个时间这样的细节的存在。另一方面，Modusponens并不暗示在特定地点和特定时间存在一对“如果p，则q”和“p”形式的陈述。任何其他逻辑定律也没有暗示任何相应的事实。这一点有时用从戈特弗里德·威廉·莱布尼茨那里借来的一句话来表述，即经验法则只对这个现实世界成立；逻辑定律“对于所有可能的世界”都是正确的。
这些论点的结果是逻辑陈述和经验陈述在种类上有所不同。逻辑陈述是精确的，必然是真实的，并且不是从细节归纳得出的。它们是或产生逻辑规则，而不是因果律，并且它们并不暗示事实问题。另一方面，经验陈述是模糊的，可能（但不一定）是正确的，并且基于归纳概括。它们是或产生因果律并暗示事实问题的存在。很明显，在对心理学主义的反驳中，胡塞尔的决定性论点在于表明存在两种陈述：经验的和非经验的。现象学陈述是非经验的。
否认现象学陈述是经验性的，就是否认它们的真假取决于感官观察。但是，如果不是基于感官观察，那么它们的真实性取决于什么？一些哲学家可能倾向于说现象学陈述是分析性的。就只有那些凭借术语的明确定义为真的陈述是分析的，现象学家否认他们的陈述是分析的。我们将有充分的证据证明他们在这一点上是正确的，因为由于意义的规定，现象学的陈述是不正确的。但是，就“分析的”在某些其他意义上使用而言，断言或否认现象学陈述是分析的都无济于事；术语分析的含义在当代哲学中争论不休，因此变得极其晦涩。向现象学家询问他们陈述的真值条件会更有利可图。他们对这个问题的初步回答在于引入术语现象，说如果现象学陈述准确地描述了现象，那么它们就是正确的。但是，除非可以证明现象具有明确的含义，否则这个答案仍然只是口头上的操作。
现象
我们已经看到了这种现象是一个技术哲学术语，不同的哲学家在不同的意义上使用过。现象学家有时说“现象”是他们对“直接经验”中出现在我们面前的任何事物的名称。通过“直接体验”，它们并不意味着尚未在一般概念（“原始感觉数据”）下解释或分类的感官观察。像许多其他当代哲学家一样，现象学家完全不确定我们是否有任何感官观察没有在一般概念下进行解释或分类。因此，对现象或直接经验的诉求并不是诉诸简单的、未经解释的感官经验数据。此外，对现象的诉求并不以存在称为“
从字面上看，这个口号的意思是“为了事物！”必须从最广泛的意义上理解“事物”，以包含所有可能的对象。此外，像其他口号一样，这个口号从具有不止一种含义中获得力量。如果德国人对某人说：“ZurSache！”正如我们所说，他正在劝告他“做正事”。“祖登撒臣！”告诫人们通过以揭示它们为现象的特定方式检查和描述各种对象，来做哲学家的正事。
到目前为止，对“现象”的这种解释是循环的。因此，为了阐明该术语的含义，我们必须通过告诉我们检查和描述现象来解释排除了哪些其他的哲学研究方法。我们必须解释口号“ZudenSachen！”的争议性含义。一旦这样做了，我们必须通过试图澄清将各种对象显示为现象的检查和描述的本质来进一步追求现象的概念。
反对还原论
“ZudenSachen”的论战进口！很容易说清楚。现象学家在其中表达了他们对所有还原论的反对，或者，正如Reinach所说的，“什么都没有——只有哲学”。这样的哲学体现在诸如“逻辑法则不过是心理法则”、“道德法则不过是特定社会习俗的表达”和“审美判断不过是个人品味的表达”之类的句子中。反对所有此类观点似乎是教条主义的。一些“仅此而已”的陈述可能是错误的，但也许其他陈述是正确的；并且人们会认为每个人都必须根据其优点进行审查，而不是作为还原论的一个例子被草率地拒绝。然而，现象学家并没有攻击这些“无非”
心理学主义只是还原论的一个例子，根据对逻辑定律的性质的彻底检查，证明它们与心理定律相同，并没有断言逻辑定律只不过是心理定律。如果有人挑战心理学哲学家的观点，他不会被邀请亲自检查逻辑规律的本质，并发现它们与心理学中的规律没有区别。取而代之的是，他得到了一个论证，由此得出逻辑定律“必须”是心理定律。关于逻辑和心理规律的心理学断言并非来自对逻辑和心理学规律的检查，而是某些更一般假设的逻辑结果。这些假设本身没有经过检验，但被认为是不言而喻的。
被现象学家攻击的还原论是接受某些未经仔细检查的陈述的结果。现象学家说，如果这些假设的含义被证明与关于世界的事实相冲突，那么还原论者就不会重新审视他最初的假设。相反，他重新定义了用于描述有关世界的事实的术语，使得这些对事实的描述与原始假设的含义之间的矛盾消失了。假设和事实之间的冲突所需要的重新定义在“无所不在”的陈述中表达。
反对现象主义
现象学家攻击的特定还原论观点的一个例子将阐明这个过程。大卫休谟的经验主义因其现象主义而受到攻击，也就是说，它认为物理对象以及人类只不过是其可观察属性的集合。（“现象学”不得与“现象主义”混淆。）在这种情况下，“可观察的属性”专指形状、颜色、声音等感官品质。休谟的这种观点并非源于对事物本质的仔细检查。物理对象。相反，它是他关于概念和词语的起源和意义的心理学理论的产物。休谟认为，所有概念要么直接来自感官经验，要么是这些概念的复杂集合。他认为这是这种观点的结果，即所有概念都指的是感官品质，如形状、颜色、和声音或这些的复杂集合。他还认为所有的名词都是概念的名称。因此，所有命名物理对象的名词所指的概念都可以完全分析为涉及感官性质的简单概念。因此物理对象-由物理对象名词命名的东西-只不过是感官品质的复杂集合。然而，这种观点并没有得到对物理对象本身的仔细检查的支持，而是来自休谟的心理学和对词语含义的看法，因此“必须”根据休谟的心理学和观点成立。
反对心理原子论
该反还原争论的另一个目标是通过哲学的心理学家像当时流行的企图冯特定义意识作为一组内容-感觉，情感，影响-对哪些操作-联想和感悟-执行。这种观点不是对我们称为意识的一系列现象进行仔细检查和描述的产物，而是对世界更一般假设的逻辑结果。现象学家坚持认为，它错过了意识的基本特征，他们遵循弗朗茨·布伦塔诺(FranzBrentano)称之为“意向性”。
反对科学主义
同样令人反感的是实证主义者马赫和阿维纳留斯的所谓科学主义。科学主义将科学陈述视为哲学论证的前提，因此哲学陈述的真实性取决于科学陈述的真实性。这种观点是两个假设的直接结果：所有陈述要么是经验性的，要么是分析性的，并且所有经验性陈述至少在理想情况下都是科学陈述。鉴于这些假设，在将哲学限制在逻辑实践中（其中陈述通常被认为是分析性的）或说哲学真理是经验性的之间存在一个选择。如果我们选择后一种选择，哲学陈述“必须”具有科学前提。
但是，现象学家认为，这个结论是在没有仔细