心理疾病的根源在于爱的缺乏 [复制链接]

心理疾病的根源在于缺乏爱。因为缺乏爱，所以感到不安全，心生恐惧，从而焦虑或抑郁。

小孩子出心理问题，不是父母没有爱，而是没有真爱，不懂怎么爱。也没有教会小孩子去爱，怎么去爱。

有人问爱是什么？

巴关说，爱不是依赖，不是占有，不是渴望被爱，不是恐惧，不是期待；爱是祝福，是一种存在的状态。

他并没有说爱是真理，爱是神圣的，或者爱就是神。他只说爱不是什么，而这确实反映了我们内在的情形。了解什么不是爱，必然能帮助我们了解自己与爱有多么的疏远，才会让生活充满了痛苦。

依赖、占有与爱是截然不同的，那只是出于拥有的需求。当你依赖一个人时，会希望对方爱你，关心你，支持你的主张，这段关系中就缺乏了自由。如果你依赖的人没有满足你的期待，你就会憎恨他。

童年的你不快乐，因为你希望有人爱你，却感到孤单，你不希望父母的爱被兄弟姐妹瓜分。一段时间之后，对爱的追寻会延续到学校的老师，最后延续到伴侣身上，认为伴侣只能爱你一个人，你占据了他所有的注意力与时间，是他唯一重要的人。不幸的是，事实却非如此，父母、家人、朋友、工作、金钱、欢乐等其他许多人事物对你的伴侣也相当重要。而后，爱的追寻又延续到孩子，甚至孙子身上，生命依然是漫长的等待过程，你常常会考验身边亲密的人是否真的爱你，结果却只是失望与愤怒。

请停下来问自己：「我拥有爱吗？」你所认为的爱不过是对爱的索求、渴望与乞讨，你以为对爱的渴求就是爱，你期待别人爱你，别人也希望你爱他们，结果就是挫折、愤怒与失望。

巴关说：缺乏爱是一切问题的根源。每个人的内在都是空虚的，为了填满空虚，人们会利用关系，不断的想要感觉被爱，因此一段关系中往往会萌生占有欲。而当爱是一种占有时，就会产生失去爱的恐惧。人破坏了自己与他人的自由，却声称源于恐惧的行为是爱，但真相是，人们不爱自己，关系不过是爱自己的手段，人们试图透过关系来满足自己。

请了解到，你只能对他人做你会对自己做的事，一切的爱都只能从爱自己开始。明白这点之后，你就会了解，你与自己内在连结的方式，正是你与他人连结的方式。

如果一个人谴责、批判自己的每个思想、话语与行动，必然也会对他人做相同的事情；如果一个人被自己的缺点困扰，他也会因为他人的缺点而去折磨对方。而当他不再与自己对抗，接纳自己真实的样子时，就会爱上自己，与自己的内在和解，也与世界和解。

他会发现爱是宇宙的本质，是一个人真正的本质。

越来越深入实相之后，你会发现实相是空的，万物皆空。这样的空就是爱，也就是我要告诉你的那种爱。而你必须透过体验，才会知道那是什么。在第一个层次，你必须觉醒；第二个层次，则是让神（临在、存在、真相······）到来。此时，你才会知道这种爱是什么。不管你的眼里看到何人，甚至是看到一只蚂蚁，你都会感受到这种爱。这种爱不需要原因或理由。一般你所知道的爱都会有个原因，像是因为对方是你的小孩、太太或朋友，所以你爱他。然而，一旦体验到毫无原由的爱，代表你已处于合一的状态，这时，你跟路上的狗、麻疯病人、乞丐、富人都是一样的，没有任何分别，这是全然的合一状态。这种爱来自合一，所以不需要任何原因或理由。你最终会发现，存在的只有爱。

佛门里不谈爱，因为有爱就有恨，而是要超越爱与恨的对立，不思爱，不思恨，慈悲一切。慈悲就是真爱，是无条件的爱。

我们看看一行禅师是如何谈真爱的？

慈:熄灭愤怒与无名

真爱的第一方面是慈，是给予喜悦、幸福的意愿和能力。长久以来，我们用“爱”这个字来指食欲或欲望，像是“我爱汉堡”。我们要更小心地用字。“爱”是个很美丽的字，我们要归还它原本的意思。梵文的maitri，源自mitra(朋友)。在佛教中，爱的最基本意义是友情。

要培养这能力，就要谛观和谛听，这样我们将知道做些什么会使别人幸福，做些什么会使别人不快乐。慈，不是给你爱的人不需要的东西。你必须要明白他的情况，或明白你所提供的东西会不会使他不快乐。

在东南亚，有很多人嗜吃一种大大的、有刺的水果叫榴莲，你甚至可以说他们吃上瘾了。榴莲的味道很强，有人吃完后还把皮放到床下，这样他们就可以继续闻这味道。对我而言，榴莲的味道却是恐怖无比。有一天，我在越南的庙里念经，供桌上有一颗供佛的榴莲。我一边敲着木鱼和大磬，一边念《法华经》，可是一点也没办法专心。终于，我把大磬抱到供桌上，翻过来，盖住那颗榴莲，我才能继续诵经。诵经后，我向佛陀行礼，并释放那颗榴莲。如果你跟我说：“师父，我很敬爱您，我想要请您吃榴莲。”我会苦不堪言。你敬爱我，你要我快乐，但你要我吃榴莲。这就是一个有爱而无理解的例子。你的用意是很好，但你没有正确地理解。

没有理解，你的爱就不是真爱。你必须要有谛观，去明白、去理解你所爱的人的需要、渴望及痛苦。我们都需要爱。像空气似的，爱很自然地为我们带来喜悦和幸福。我们被空气爱着，我们需要新鲜的空气来得到快乐和幸福。我们被树木爱着，我们需要树木来得到健康。要被爱，我们就要爱；换言之，就要去理解。要爱绵延，我们就要采取适当的行动或非行动来保护空气、树木和我们所爱的人。

在我们的心中，都有爱的种子。我们可以培养这美妙的能量之源，孕育那不求回馈的无条件之爱。当对某人有深刻的理解，即使那人曾伤害过我们，我们也会无法抗拒地要去爱他。释迦牟尼佛授记，下一劫的佛是弥勒佛——爱之佛。

悲：熄灭忧郁与焦虑

真爱的第二方面是悲，也就是止息和转化痛苦、减轻忧伤的意愿和能力。悲,在英文里，悲通常被译成
　　要培养心中的悲，就要练习正念呼吸、谛听和谛观。《法华经》形容观世音菩萨“慈眼视众生，谛听世间苦”。悲，是带有深刻关怀的。你知道某人苦不堪言，所以你紧紧地坐到他旁边，看着他、倾听他，以便感受他的苦楚。你和他有深刻的沟通和心灵交流，仅是如此，就可以替他带来些许的安慰。

　　一句慈悲的话、行动或念头，就可以减缓另一个人的痛苦，带给他喜悦。言语可以带来安慰和自信，摧毁疑虑，帮助他人避免犯错，或是打开解脱的大门。行动可以救人命，或帮助他掌握难得的机会。念头也是如此，因为紧跟着念头的会是言语和行动。悲心，可以一言一行、一思一念都带来奇迹。

　　我初出家时，想不通为什么在这个处处痛苦的世界里，佛陀仍旧有着美丽的微笑。难道他不会受世间的痛苦所干扰?后来，我发现佛陀有足够的理解、冷静和力量，因此痛苦击不倒他。因为他知道怎样去对付痛苦，怎样去转化痛苦，所以他有办法对痛苦微笑。我们要觉察痛苦，但也要保持清醒、冷静和力量。这样我们才有办法转化情况。若有悲，泪水汪洋也淹没不了我们。这就是为什么佛陀依然微笑。